篇一：道家顺其自然的思想
道家学派的思想主张
道家是中国独特的哲学思想形式，它崇尚自然，主张“自然自在”。道家重视和谐一致，而人与自然使各自特点充分发挥，可以达到顺其自然、顺性而为的境界，即宇宙万物不断调和，有序交融的和谐完美之道。
道家的思想主张在生活中最具体的表现就是以朴实为贵，说简单点就是简朴自然。道家主张用朴素的东西来安排得宜，简简单单来表现出自然的美，让生活的每一种装点都可以满足心理上追求的极致。追求简约与自然、朴实与雅致的平衡，使之把平淡乏味的生活渗透出美感和乐趣。
道家崇尚自然，追求心中有序，其追求释放内心的力量和恢复身心健康。强调从内到外以健康的态度去应付全部的事物。例如，要有一种开放的心态，学会充实、健康地利用碎片时间，也可以锻炼意志力和自我调节力，不让自己被情绪所左右。
总之，道家主张朴素、自然，顺其自然、与自然心平气和，从内心开启如一之节奏，追求人与自然把平衡，使生活更充实、更丰盛，活出自己独特的特点。在这种思想指引下，无论做什么事都要与自然和谐一致，使自己达到心态上的完美。
篇二：道家顺其自然的思想
道家的核心思想
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道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。
道家的核心思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
1、道家第一原則：“道法自然”。順應自然，不要過於刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的態度（三個層面）對待自然，對待他人，對待自我。所以會有“自然——釋然——當然——怡然”。
2、道家第二原則：“為而不爭”。“天之道，利而不害；人之道，為而不爭”;“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”;“厚德載物，上善若水”。四種情況：方而不割-有棱角而不傷人；直而不肆-率直而沒有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剮。體現處世的態度：平和、寬容、自然。
3、道家第三原則：“清靜為天下正”。清靜之道，自然之道。“處無為之事，行無言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有時無聲勝有聲。“治大國若烹小鮮，不可煩，不可撓；烹小鮮者不可撓，治大國者不可煩，煩則人勞，撓則魚爛”。嚴子陵：“寵辱不驚，去留無意”。
4、道家第四原則：虛其心。道就是虛，去除心中的念想、重重心事就是快樂；即讓心虛著，沒有心事，才能體驗生命的樂趣。虛心：可以學習新知識（更新知識）；可以更加包容一切（無成見）。只有虛其心，才能有容人之量。虛心的意義：可以超越自己，否定自己，不斷提升自己；虛心是一種美德，——心量特別大，能包容各色各樣的人，特別是一些有個性的人才（容人之量，是靠把原有對人的成見、意見、不愉快、抱怨、不滿意等等忘卻才能達到）。經營智慧：忘卻屢屢經驗（使自己成功的方法、經驗，學習更新的、更好的東西）才能有更適合發展的東西。
5、道家第五原則：“正言若反”。自然是陰陽對立統一的。“反
動”-事物的發展一定是朝相反的方向運動。“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”（智者一定有所不智的地方，該智則智，不該智則不智——有所智有所不智）。“相輔相成“——太極管理（陰中有陽，陽中有陰，對立面的統一）。美國的張緒道（新道家）主張：從相反的角度考慮同一個問題；考慮正反的轉化。學會：放棄掉（防止盛極而衰）；繼續挖潛。
歸根結底：道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。1、清靜無為清靜，在這裏主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的“少私寡欲”。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。2、貴柔、返樸歸真老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂“返樸歸真”。3、形神兼養莊子養生宣導去物欲致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：“吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也”。由此可見，我國古代的導引術是道家所宣導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
道家的《道德经》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。
“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动之理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”（《老子》第一章）“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”（《老子‘第二五章》）《管
子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。
把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。
在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”（《老子》52章）归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。
从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为
自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。
篇三：道家顺其自然的思想篇四：道家顺其自然的思想
道家养生提倡顺应自然
*导读：我们一直以来都在说道家养生，而道家养生最重要可能知道的人比较少。老子认为人是存在天地之间的，而道家养生观提倡的是顺应自然的养
我们一直以来都在说*道家养生，而道家养生最重要可能知道的人比较少。老子认为人是存在天地之间的，而道家养生观提倡的是顺应自然的养生观，就是不能违背自然的规律，自然流露的养生观。
庄子反复强调，人在生死问题上要顺乎自然，不悦生，不恶死，生而无乐，死而无悲，不以生死为念。他把生死看得如同春夏秋冬四时的更替一样普通。庄子说：
生也死之徒，死也生之始，孰知其纪!人之生，气之聚也;聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患!又说：死生，命也;其有夜旦之常，天地。人之有所不得与，皆物之情也。庄子对死亡持自然态度，让人们在主观意念上把死亡作为生命的一种自然、合理的发展归宿，无怨无
了中华养生学的静神学派。
庄子推崇安时而处顺的生活态度，追求精神的绝对自由，主张静以养神。《庄子刻意》说：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。《庄子在宥》提出了无视无听，抱神以静，形将自正的养生主张。
庄子提倡以坐忘心斋撄宁等心态面对生命。所谓坐忘就是否定知识是有分别的，把它们都忘了吧，这样就能达到心灵上的宁静。心斋是说要专心一意，不是用耳朵去听而是用心去领会，用气去感应周围的事物，这样才能达到空明的心境。《庄子养生主》中的庖丁说自己解牛的时候不是用眼睛看，而是用神、用心感应，不以目视而以神遇。所谓撄宁就是在纷扰中保持安定，平心静气，安然无欲。
道家的生命观其实是告诉我们不要太执著于当下我的生命，而要从宇宙自然的永恒生命的背景中去体验个体生命的永恒，这样你就能达到齐物我、同生死、天人合一的精神境界。
《管子》中的《内业》篇，可以说是最早论述心理卫生、精神养生的专篇。内，就是心;业，就是术。内业者，养心之术也。《管子》将善心、全心、大心作为最理想的心理状态和内心修养的标准。具体的养生方法，一是正心。不但形体要正，而且内心要正，要平和中正。平正的对立面，就是喜怒忧患。人不能正心，就会有害生命。二是静心。心神要静，《管子》提出了著名的静因之道，不要把自我的东西强加给外物，要遵循事物本来的面目。内心要无为、虚静。三是专心。就是说要专心致志，不受外物干扰，从而保持心身安乐。《管子》说：凡人之生也必以其欢，忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿催，福将自归。指出忧、悲、喜、怒都有失养生之道，人应该安神定志，才能增福增寿。
《淮南子》坚持形气神三者统一的生命整体观，认为神清志平、五脏皆安是养生的根本，而一味追求膏粱厚味、荣华富贵等是违背养生之旨的。《淮南子精神训》说心者形之主也，而神者心之宝也，主张形体和精神都不要操劳过度，认为形劳而不休则蹶，精用而不已则竭，还说：事其神者神去之，休其神者神居之，十分重视精神因素对人体健康的影响。
东晋初期有一位著名的医药学家和炼丹术家叫葛洪，自号抱朴子，写了《抱朴子》，分
内、外篇。内篇主要讲神仙方药、鬼怪变化、养生延年等事;外篇主要讲人间得失，评论世事。《抱朴子》认为养生其诀在于志，强调寿命不取决于天命、富贵，而主要取决于自身的心志，恬愉淡泊，涤除嗜欲是养生的关键，他说养生要做到无心，不是没心，而是老子无为、虚静养生观念的一种延伸。
南朝的陶弘景有一本书叫《养性延命录》，从书中的思想来推断，陶弘景应该属于道家。他主张养生要闲心寡欲以养神。他说人赖以生存的是神，神所依托的是形。神形分离人就会死亡，死了就不可再生，养生既要养神，亦要养形。他认为
恣意极情是养生的大忌，人要注意颐养性情，不要随着欲望而胡作非为，还提到了我命在我不在天，强调了寿命的长短主要取决于自身的艰苦努力，对后世产生了积极的影响。
我们知道，道教的最终目的是成仙。道教认为宇宙万物有主宰的神仙，神仙是不会死的，人通过全面*修炼、敬神、积德行善，也可成为神仙，所以人应该好生、尊生、养生。因此，道教有一系列的养生理论与实际修炼方法，比如内外丹法、导引行气、坐忘守静、服食补养、药物祛病、动功健体等，但都是以精神养生为第一位的。道教提出的性命双修，命指形体，性则是指心、神、意、德。以神为性，气为命。用神驭气，神凝气结而成丹，就叫性命双修。《上仙经》说：修性不修命，如何能入圣?修命先修性，方入修行径。认为只修性，不修命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，万劫阴灵难入圣。
篇五：道家顺其自然的思想
道家自然主义观的阐述
道家自然主义观的阐述
道家作为我国优秀传统文化，其生命哲学独树一帜。道家站在自然宇宙观的高度，以一种更为开阔的视野和更强的理性精神来看待人的生命价值。它尊重生命，崇尚回归自然，以超脱的眼光追求生命的超越和精神自由，充分体现了生命本真的自然关怀。自然是道家思想的核心内容和价值，是道家思想体系的重要组成部分。在道家思想体系中，自然是一种观念和态度，也即自然而然、顺其自然的状态，而非当今所说的大自然、自然社会。道家认为，自然的就是最好的、最合理的存在。
一、道家自然主义生命观的基本内涵
（一）自然是生命之源
道家注重人与自然的联系，将人置身于自然的大坐标系中来考量人的生命价值，认为人的生命来源于自然，自然之“道”是生命的起始点和最后的归宿。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为，自然之“道”是万物之母，也是生命之本，生命源于自然又复归于自然，人、天地和自然是密切联系在一起的，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
（二）生死自然而然
道家将人类的生死变化纳入宇宙万物大化流行之中，认为生命由生到死的变化犹如春夏秋冬四时更替，是一种自然现象。老子认为，生命产生于“道”，经过生长发育到衰老死亡，最后又复归于“道”。庄子继承并发展了老子的思想，“死生，命也，其有夜旦之常，天也”。“生之来不能却，其去不能止。”道家重视生命，但并不贪生怕死，认为生死是自然而然的事，人应该坦然面对生死，甚至认为自然的死亡还能超脱俗世的牵绊，成为一大乐事，达到“无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也”的境界。道家把对死亡的抗衡与征服落脚于心理转变上，以“安时而处顺”的心态对待死亡，认为死亡自然而然，无法抗拒，从而消除了
对死亡的恐惧，在精神上得到了解脱。
（三）生命和自然浑然一体
庄子将“道”化生万物的机制归结为“气”的聚合变化，认为人的生命是“道”化为“气”，“气”聚成“形”的结果。他认为，人与天同根于“道”，同成于“德”，同化于“气”，处于天然的联系之中。这种同根同源性是天然的而非人为的，庄子将这种关系称之为“人与天一”，即人合于天，合于自然，生命不能离开自然而孤立存在。只有彻底融入大自然，与大自然和睦相处、共生共荣才是最理想的生存状态，即“同与禽兽居，族与万物并”。道家极力反对人们为了满足自己的私欲去肆意践踏自然，残害其他物类。“天地与我并生，而万物与我为一。”这种自然万物和生命浑然一体的思想构成了道家自然主义生命观的基本内涵。
二、道家自然主义生命观的核心思想
道家生命观的核心思想，以“自然”为本位，尊重生命，提倡自然无为的生存之道，主张回归自然，实现生命的本真，追求超越，达到生命的理想境界。
（一）崇尚自然，重身贵生的价值追求
“崇尚自然，重身贵生”，是道家自然主义生命观的核心思想。老子曰“:名与身孰轻？身与货孰多？得与亡孰病？”在生命和名利等外物的对比中，老子更重视生命本身的自然价值，认为生命至高无上。庄子继承并发展了老子重身贵生的思想，对社会上普遍存在的以身殉利、殉名、殉家、殉天下的价值取向予以否定，认为这样做是“以物易性”，丧失了人之为人的根本。名利、家国、天下乃是身外之物，人真正拥有的只有生命本身。庄子认为，生命高于一切，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也，所以，庄子主张要善待生命以尽其天年。需要指出的是，老子主张顺自然而生，反对人为的厚生，认为纵生厚养是不祥的，所谓“益生曰祥”。只有不刻意以生为务，生活上不过度追求，才是长生久视之道，是谓“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。
（二）顺应自然，无为不争的生存之道
老子首倡“法自然”的价值导向，提出了无为不争的生存之道，主张尊重自然秩序和法则，顺应自己的自然本性而生存，以无为不争的态度对待一切，自然朴真、纯净无私。这里的“无为”不是通常意义的无所作为，而是以顺应自然的态度处理事务。庄子也提出了“顺物自然而无容私”、“常因自然而不益生”的生存法则，将顺应自然看作人类应然的生存方式，主张尊重事物的自然本性，按照人的本初真性生存，不伪饰、不造作，不为外物所动，始终保持一颗平常心。道家反对随波逐流，把“无为不争”作为人类本然的优秀品质和立身处事原则加以推崇，这在《老子》一书中多次体现：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”；“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；“天之道，不争而善胜”；“夫唯不争，故天下莫能与之争”。道家充满了人生智慧和哲理的无为不争、卑下守柔、以守为攻、以退为进的生存之道，几千年来，潜移默化地影响着一代又一代的中华儿女的行为方式和处事原则，成为中华民族所遵循的金玉良言。它呵护生命、崇尚自然，而且使人际关系得到“润滑”，社会关系更加和谐。
（三）回归自然，追求超越的理想境界
“回归自然，追求超越”是道家生命观的终极目标。道家认为，生命的价值不在于外在的功名利禄，而在于生命的过程本身，在于生命自身不为形役的自在和快乐。人类应从种种束缚中解脱出来，回归生命的自然、本真。庄子提出“达生”之说正是体现这种思想，“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”，达到人生自由解放的理想境界。人类作为一种特殊意识的生命存在，总是追求自身的无限超越，生命价值的不断升华。这也正是道家的终极追求。道家的生命超越包括两个层次。一是肉体超越，追求长生，并提出了一些养生方法，如养形、养神、节食、寡欲等，来保养身体，增加寿命。二是精神超越，追求自由，即摆脱对一切现实条件的依赖而获得的人格独立和人性自由状态的人生境界。这就是庄子所言“无天怨，无人非，无物累，无鬼责”的妙境。而要达到这种境界，首先要超越万物之分与物我之别；其次要超越善恶之分与是非之别，从凡愚的世俗中解脱出
来；最后是超越生死之分与苦乐之别。人一旦超越，精神上就会获得真正的自由。那种摆脱了物役与外累而获得的自然而然、无拘无束、安然适意的生命状态，正是道家所追求和渴望的理想境界，也是人类社会所渴望和希求的人生圣境。
三、道家自然主义生命观的当代价值
当代社会，人与自然、人与人的关系日趋紧张，生态环境不断恶化，精神危机日益严重，深具人文关怀的道家自然主义生命观无疑是一剂良药，对缓解当代社会危机具有重要价值。
（一）道家从生命本源上对人与自然同根同源、密不可分性进行了深刻论述，对化解当今的生态危机具有重要的意义
道家生命观充分论证了人与自然的同根同源、密不可分。“天地与我并生，而万物与我为一。”自然是人生存的根基，人是自然赋予灵性的生命体，两者浑然一体、不可分割，践踏自然就是伤害自身。现代生态伦理学的创始人利奥波德在他所著的《大地伦理学》一书中提出，生态伦理首先必须确立人与自然的关系，重新确定人类在自然界中的地位。在他看来，人类不是也不应该是自然界的统治者和征服者，只能是自然家庭中的一员，人类应该成为这个大家庭中的善良公民，人与自然是一种特别亲密的相互平等的关系。当代人类社会忽视了人同自然的联系，考虑问题的出发点和侧重点都是人类自身，而很少关注自然，为了实现所谓人类的进步与文明，不断地满足自身的欲望，对自然进行无限掠夺、破坏，结果导致了人与自然关系的紧张和对立，人类赖以生存的家园遭到严
重破坏，生态灾难频频暴发。要想解决这些长期困扰人类的难题，就必须重新定位，自觉地将自己的小生命融入到宇宙的大生命之中，亲近自然，与自然和谐相处，共存共荣，从自然界中获得无限的生命力。在这方面，道家的宇宙大生命观对化解当今社会的生态危机具有很强的指导意义。在中国思想史上，道家第一次树立了天人平等意识，主张天人和谐、爱护自然、尊重万物、平等友善地对待其他生命。只有建立和谐的大宇宙生命
观，和大自然和谐相处，才能有效化解生态危机，实现人与自然
的和谐共荣。
（二）道家对生命本质的深刻剖析，有助于我们树立科学的生命观，缓解日益严重的人性异化和精神危机
现代社会，竞争日趋激烈，在生存的重压下，人们越来越倾向于对外物的追求，而离生命的本真越来越远。人性的不断异化让人被物欲所驱使，心理变得越来越脆弱，身心不能得到安适，人类的精神问题越来越严重。世界卫生组织一项统计显示，全球每天有
3000人自杀，其中由于职场压力所导致的自杀，在近年内上升了两倍。我国已经成为高自杀率的国家之一，有的青少年甚至也用自杀的方式来结束自己年轻的生命。2015年1月26日，齐鲁晚报《自杀已成中国青少年头号死因如何预防？》一文中指出：中国
18—34岁人群死亡案例中，自杀是其中最大的死因，超过了车祸、疾病等。而道家生命观旗帜鲜明，独树一帜，充满对生命的终极关怀，认为生命高于一切，我身天下第一，任何身外之物都不能和生命相提并论。它主张“见素抱朴、少思寡欲”，反对“丧己于物、丧性于俗”。这些主张深刻地警示世人，启发人们对生命价值的深度思考，在物欲横流的社会，要追求生命本真价值，摆脱物欲之累，要关爱生命、回归自然，从纷繁复杂的事务和束缚中走出来。作为自然造化的一员，不应轻生怕死或厌生求死，要顺应自然，努力活出自然所赋予的生命时限，以“惜生而不贪生，安死而不忧死”的态度坦然面对人生。两千多年前道家自然主义生命带给人类和风细雨般的关怀，对缓解当今日益严重的人性异化和精神危机可以起到一定的积极作用。道家自然主义生命观，以自然之道为生命起源，以道法自然为核心思想，以追求人性本真和生命超越为主旨归趣。道家生命哲学为人类孤独的心灵之旅和有限的生命历程提供了建立于深刻形而上反思基础之上的终极关怀。这不仅为人的全面异化和深刻的精神危机的化解提供了理论基石，也为现代人的生命存在提供了一个栖息家园。
四、道家中人与人的和谐
(一)人际和谐
人际和谐(个体之间)首先表现为个体与家庭成员的和谐。因为家庭
作为社会的细胞，是社会关系的全息缩影。常言道，家和万事兴，孝慈和于家而后仁爱及于物，即所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”(《孟子·尽心上》)，《大学》之“修齐治平”;“老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。……古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)由是推己及人，可扩展至以下环节。儒家“三纲五伦(常)”中的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”已不符合当今社会的需求，而“五伦”之“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”经过现代诠释，对人际和谐仍有指导意义。在人际和谐基础上的群己和谐、群群和谐，可分别称为“第六伦”、“第七伦”。道家在以上方面不仅与儒家相通，还更强调社会伦理的自然性，“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”(司马谈《论六家要旨》)。这对儒家发展过程中出现的僵化或异化现象起到良好的纠偏补正的作用。
(二)群己和谐
在群己(个体与集体、社会)关系的和谐中，儒家强调以社会为本位，而道家则“贵己”、“重生”，高扬人的主体性。历经先秦道家、汉代黄老学、魏晋玄学、隋唐重玄学、宋元内丹学直到现代新道家的演进，道家在强调主体性人格的同时，也有不断综合社会价值与个体价值的趋势。内以修身与外以治国的和谐统一是道家式“内圣外王”理想。《老子》第56章“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同”是讲“消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越于世俗偏狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去看待一切人物”。这种“玄同”境界是道家理想的和谐人格形态。在现代流行话语中，群己和谐属于公私之辨、个人与集体关系的问题。群己和谐到极致应为社会发展与个体自由最大限度的结合，亦即马克思所讲消除了异化的“自由人联合体”，其中“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。人的全面自由发展是和谐社会的最终目标。只有在这种自由民主、充分解放生产力的条件下，“普遍和谐观念”才能充分发挥其作用。
(三)群群和谐
群体与群体的和谐包括不同种族、民族、国家、地域和文化相互间的和谐。亨廷顿1993年发表《文明的冲突?》提出，文明冲突将左右全球政治，文明间的断层线将成为未来的战线。这不是耸人听闻，问题是如何避免冲突及其引发的战争乃至世界大战。是增强不同文化的相互理解、宽容而引向和平，还是因文化的隔阂、霸权而导致战争，将影响21世纪人类命运。关于文化冲突与和谐共存的讨论正在全球范围内展开。通过诠释“普遍和谐观念”而建构的“和谐世界”理念，是对文明冲突论的积极回应，引起海内外越来越广泛的关注和讨论。我们应倡导以“普遍和谐”的新视角来观察当前不同文化之间的关系，并建立一种“和而不同”型的文化多元新格局。在“和谐世界”的建构中，老子“不以兵强天下，其事好还”(30章)的主张很有现实意义。“9·11”系列事件的本质即是文明冲突的怨怨相报。以邻为壑虽可逞一时之快，然终不过饮鸩止渴，必将加剧冲突的升级和更为凶残的报复。恶性循环下去，人类命运无异于集体自杀。因而，全球伦理的寻求，应将“己所不欲，勿施于人”进一步完善为互相尊重理解对方需要的差异性，以“和而不同”作为基本原则，以形成人与人、国与国之间“兼相爱，交相利”(《墨子》)的良性循环，并以此避免“两败”，实现利益最大化的“双赢”，乃至皆大欢喜的“多(共)赢”(普遍的和谐)。用“和而不同”原则处理不同文化传统的国家、民族之间关系，不但对消弭矛盾、冲突甚至战争具有积极意义，而且是推动各民族文化健康发展的动力之一。儒家的最高理想是和谐天下，提倡王道德化，反对以武力为本的霸道。如《尚书·尧典》:“百姓昭苏，协和万邦”。《周易·乾彖》:“首出庶物，万国咸宁”。《论语·季氏》:“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之”。《孟子·梁惠王上》:“仁者无敌”。当今世界潮流被概括为“和平、发展与合作”，特别是进而提出的“和谐世界”理念，既是对传统“普遍和谐”精神的继承发展，也表明对世界发展规律的认识达到了一个新水平。在上述人与自然及社会关系和谐的基础上，自我身心的平和宁静才有可靠保障。按照自然主义的价值取向，“人与人的和谐”由此可顺理成章地转进到下面“自我身心和谐”的环节。这与马克思主义的基本观点“社会存在决定人
的意识”也是相通的。
篇六：道家顺其自然的思想
道家思想——自然观、生态观
老子、庄子代表思想：天人合一、无为，师法自然，“畏天、畏地、畏道、畏自然”的哲学观点。
道家“天人合一”思想
“天人合一”的哲学思想所追求的最高目标是认识到事物互相联系的统一,使自己与天道归一。中国古代自然哲学注意研究的是整体的协调与合作,强调人与自然的不可分开。在对待自然的问题上,中国人十分推崇老子无为的柔和思想。无为并不是什么事也不做,无为不是不为,而是让每一样事物都按其本性去做,顺应自然规律,从而借自然之力,制天命而用之,最终达到“无为而无不为”的境界。
在这一哲学思想指导下,古代城市规划建设过程中一直保持着对自然界的尊重和维护。规划强调群体意识,呈现出完整性和协调性,透射出当时的政治家、思想家和宗教哲学家对天人合一境界的追求,体现了天道、地道、人道及与自然和谐统一的关系。
道家“师法自然”思想
道家认为只有顺其自然,才能成就事物,取得事半功倍的效果,而违背自然规律,则会徒劳无功,甚至受到自然的报复。因此庄子说:无为也,则用天下而有余;有为也,则为天下用而不足。独树一帜的自然式山水园林就在这种思想孕育下,得到了源远流长和波澜壮阔的发展,取得了艺术上光辉灿烂的成就。
在师法自然的原则下,形成了以山水园林为景观骨干的造园风格,并将这种思想与风格应用于建筑群的空间设计及城市格局与自然山水园的有机结合。明清北京城市的规划设计,及时把这种思想与风格从庭院绿化扩大到整个城市布局,使规则的宫殿与不规则的苑囿结合在一起,相得益彰。
总结：
1.
整体生态观
人类应该对大自然怀有感激、热爱之情,在进行城市规划建设时,要尊重自然界的一切生命,尊重自然规律,保护生之养之的自然家园,回归到人与自然融洽无间的和谐状态,从而创造最适宜人类居住的城市。
2.
遵从自然之道
中国古代道家所崇尚的“自然之道”在古代城市规划和建设中的体现,是十分具有生态思想的规划理念。中国古代的城市规划理论认为“营城必须治野”,即在城市建设的同时,对城市内外的自然和人工环境同步进行环境整治。这种观点现在看来是一种非常具有生态思想的观念,体现了中国传统文化中朴素、综合的生态观。
